El Fénix, según los antiguos, era un ave mítica originaria de Etiopía, reconocida por su esplendor inigualable y que tenía el poder de renacer de sus propias cenizas tras consumirse en una hoguera. En Egipto, esta ave era conocida como “Bennu” y estaba estrechamente vinculada al culto solar y al dios Ra, representando la muerte y el renacimiento del astro rey cada día. Heródoto, quien probablemente conoció este mito durante su estancia en las tierras del Nilo, lo llevó a Grecia y escribió lo siguiente: “Hay un ave sagrada que sólo he visto en pintura, cuyo nombre es el de fénix. (…) Si en su tamaño y conformación es tal como la describen, su mote y figura son muy parecidas a las del águila, y sus plumas en parte doradas, en parte de color de carmesí”. El elemento simbólico más notable del Fénix señalaba que, al aproximarse la hora de su muerte, esta ave construía un nido con ramitas perfumadas mirando fijamente al sol hasta que, el calor del astro rey encendía las ramas, envolviendo al Fénix en llamas. Consumido por el fuego, el ave se reducía a cenizas, pero de estas emergía un nuevo Fénix, joven y vigoroso, comenzando así un nuevo ciclo de vida. Este ritual de autoinmolación y resurrección se repetía una y otra vez, simbolizando no solo la inmortalidad, sino también el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacimiento. Esta poderosa metáfora del renacer ha convertido al Fénix en un símbolo universal de esperanza, renovación y transformación.

El sello del Grial es un escudo o lamen bastante conocido entre las escuelas iniciáticas de Occidente desde fines del siglo XIX. El origen de este símbolo puede rastrearse hasta el año 1893, cuando el esoterista francés Sar Peladan, en el marco de los Salones de la Rosacruz, encargó a François Mérintier este diseño donde hay una paloma descendiendo entre siete rayos, una copa con una rosa donde se observa una cruz y cuatro rayos inferiores, y al que denominó: Sello del Grial, el cual remitía a la Tercera Cofradía de la Rosa † Cruz del Templo

La Rosacruz, como toda corriente iniciática, suele suministrar sus enseñanzas de forma gradual atendiendo a tres competencias educativas fundamentales: el conocimiento (lo que puede conocerse y comprenderse), las habilidades (cómo utilizamos ese conocimiento) y la actitud (cómo actuamos en el mundo). Esto puede resumirse en una tríada esencial: conocer, hacer y ser, la cual busca un equilibrio entre la teoría, la práctica y la realización espiritual. A fin de ofrecer una formación progresiva, las organizaciones rosacruces trabajan en niveles o grados. En la Rosacruz fundacional, en el marco de la “Fama Fraternitatis” y “Confessio Fraternitatis”, no existía un sistema de grados y la primera estructura con niveles la podemos observar en la Orden der Unzertrennlichen (Orden de los inseparables) también conocida como “Venerabilis Reverenda Confoederatio Inseparabilium”, una organización de corte rosacruz que habría sido fundada en 1617 en el Palacio de Weimar por Johann Ernst el Joven y otros nobles germanos. Esta Orden tenía un sistema iniciático estructurado en cinco grados donde se profundizaba en el conocimiento hermético.

La serpiente y el águila son dos animales que aparecen repetidamente en el simbolismo y en los relatos míticos de diversas corrientes espirituales de todo el globo. En un primer acercamiento, podríamos decir que el águila es un ave solar, asociada al sol y a las alturas. En los relatos grecolatinos es quien acompaña a Zeus-Júpiter y se conecta con el rayo, un símbolo de poder que tiene una doble connotación: ilumina pero también fulmina. La serpiente, por su parte, se vincula con lo bajo, con lo telúrico y con la materia. En la iconografía cristiana, la serpiente es considerada la tentadora, asociada con el pecado original, mientras que el águila se relaciona con San Juan y su evangelio e incluso -en ocasión- con el propio Jesús el Cristo ascendiendo a los cielos. La victoria del águila ante la serpiente es -en síntesis- un triunfo de la luz sobre las potencias de la oscuridad, pero -como veremos a continuación- es mucho más que eso.

Dice Paracelso en una de sus obras: “Nada yace oculto que no será revelado. Existen muchos más secretos en cuanto a la transmutación, aunque son escasamente conocidos (…) Con este arte, el Señor otorga la sabiduría para mantenerlo secreto hasta la llegada de Elías Artista. Entonces será revelado lo que ha sido ocultado".

El nombre “Oriflama” está asociado al oro y al fuego: Aurea Flamma (“bandera dorada”) y su color sanguíneo conforma un símbolo tripartito que reúne en una sola imagen tres elementos simbólicos potentes: el Oro, la Sangre y el Fuego. En la historia conocida, este estandarte fue popularizado por los antiguos reyes de Francia y constituía un objeto sagrado. Se dice que el monarca franco Dagoberto (aunque algunos atribuyen su origen al emperador romano Constantino) lo entregó a la Abadía de Saint-Denis, panteón de los reyes franceses. El monarca lo izaba en situaciones críticas como símbolo de lucha sin tregua hasta la muerte. Se cree que, desplegado y ondeando al viento, ejercía un efecto decisivo, desmoralizando al enemigo y elevando la moral de las tropas galas.

Hor-pa-khered significa “Horus niño” y era una deidad que simbolizaba el renacimiento y la promesa de un nuevo día, la cual fue resignificada en Grecia con el nombre de Harpócrates, el dios del silencio. En algunas representaciones clásicas, la figura de Harpócrates se fusionaba con la de Hermes, dando lugar a Herm-Harpócrates, que tenía el dedo colocado sobre los labios, pero también estaba sentado sobre una flor de loto, sosteniendo un caduceo y con un fruto de durazno o melocotón sobre su cabeza.

En el simbolismo esotérico occidental, la rosa es la flor del alma y representa la conexión con lo divino. En este sentido, los colores de sus pétalos se vinculan a diferentes etapas del camino espiritual: desde la rosa negra que representa la muerte hasta la rosa de oro que es la divinidad misma. A medida que el discípulo avanza en su viaje de perfeccionamiento desde la oscuridad a la luz, pasa por diferentes fases que en la alquimia se representan a través de colores, pero también se simbolizan con aves y con rosas. Por eso se dice se que trabaja -en cada etapa- sub-rosa y esta expresión sub-rosa era muy conocida en el medioevo y significaba "debajo de la rosa". Trabajar *sub-rosa* implica acceder a los secretos, accesibles solamente a aquellos que estaban iniciados en los misterios, pero en verdad quiere decir niveles de entendimiento o comprensión. Por lo tanto, cada color de la rosa no solo se relaciona con las etapas de la Gran Obra alquímica, sino también con un nivel de entendimiento espiritual y un grado de transformación interna.

En el libro fundacional del rosacrucismo, la llamada “Fama Fraternitatis” o Primer Manifiesto se dice lo siguiente: en el año 1604, el mismo año en el que Kepler descubrió dos nuevas estrellas en las constelaciones Serpentario y Cygnus, uno de los Hermanos Rosacruces, el Frater N.N. –que era arquitecto– estaba trabajando en la Casa del Espíritu Santo de la Hermandad Rosacruz en Alemania cuando, al quitar un clavo de una de las paredes se cayó parte de la mampostería. Lo interesante del hecho es que N.N. encontró que –detrás de la pared– había un pasaje secreto con una puerta escondida. Al quitar el revestimiento, descubrió con sorpresa la siguiente inscripción: “Me abriré dentro de 120 años”. Al avanzar por ese pasillo secreto, N.N. y otros Hermanos Rosacruces que lo acompañaron, encontraron la tumba de Christian Rosenkreutz, la cual estaba iluminada por una lámpara perenne que colgaba del techo, en el centro de una bóveda de siete lados, la cual tenía varias decoraciones simbólicas.

La estatua del ángel caído está inspirada en un verso del libro “El paraíso perdido” de John Milton, donde se dice: “Por su orgullo cae arrojado del cielo con toda su hueste de ángeles rebeldes para no volver a él jamás. Agita en derredor sus miradas, y blasfemo las fija en el empíreo, reflejándose en ellas el dolor más hondo, la consternación más grande, la soberbia más funesta y el odio más obstinado”. El Ángel Caído se muestra con sus alas desplegadas y apoyado sobre unas rocas, mientras se contorsiona y una serpiente se enrosca alrededor de su cuerpo.

El Cuadrado SATOR, también conocido como cuadrado mágico de los templarios es una estructura de cinco misteriosas palabras latinas dispuestas en forma de cuadrado. La disposición de estas palabras no es arbitraria; cada una ha sido cuidadosamente elegida y colocada para formar un multipalíndromo excepcional. Esto significa que el cuadrado puede leerse de manera coherente de izquierda a derecha y de arriba abajo, así como en sentido inverso, tanto horizontal como verticalmente. La simetría y la repetición de palabras en el Cuadrado SATOR generan un patrón muy ingenioso que ha cautivado a eruditos, historiadores y esoteristas a lo largo de los siglos. Los ejemplares más tempranos del Cuadrado SATOR que han llegado hasta nosotros datan de una época anterior al año 79 d.C. Estos cuadrados lograron sobrevivir a la catastrófica erupción del Monte Vesubio, que sepultó las ciudades de Pompeya y Herculano bajo sus cenizas y lava. Es en estas ruinas que, en 1936, el arqueólogo italiano Matteo Della Corte encontró un cuadrado SATOR, en una pared pintada de blanco, escrito con carbonilla, y a una profundidad de 1,40 metros por debajo de la superficie, bajo una capa de lava endurecida que había ocultado la ciudad de Pompeya.

Descarga del libro (facsímil): https://drive.google.com/file/d/1cuMM6zdJ6t8FPyerSMEZIEQ82gpThKvt/view?usp=sharing Hay otro libro extraño, de formato triangular, que también se suele asociar con la figura de Saint Germain. Las dos copias conocidas de este Manuscrito Triangular están actualmente en el Getty Research Institute de Los Ángeles (California). El primero, MS 209, está datado en el año 1775 y fue realizado para Antoine Louis Moret, un masón francés que emigró a los Estados Unidos en el siglo XVIII. Pasó por varias manos, entre ellas las del ocultista Stanislas de Guaita, hasta que en el año 1934 fue comprado en una subasta por Manly Palmer Hall. De la trazabilidad del segundo manuscrito, MS 210, se sabe muy poco pero está fechado en 1750 y fue comprado, también por Hall, en 1934 en un remate de Sotheby's.

Al Conde de Saint-Germain se le atribuye la autoría de la “Santísima Trinosofía”, un libro de 96 páginas datado a finales del siglo XVIII, el cual, aunque existe cierta controversia sobre la autoría. La conexión de la obra con Saint-Germain está dada en gran medida en una "nota del librero" adherida al frente del manuscrito original que se conserva en Troyes, Francia, así como en las afirmaciones de Manly Palmer Hall. No obstante, algunos investigadores aseguran que la obra fue escrita por otro noble misterioso y fascinante de esos tiempos: Cagliostro. Descarga de la obra original (facsímil): https://drive.google.com/file/d/1hL7m15ct-Ekn-lbyBhnII3oWVI3im2X7/view?usp=sharing Descarga de la traducción al castellano: https://drive.google.com/file/d/129GzYtd2hoGxatygWrGJ30rltiHg3AMh/view?usp=sharing

“No somos más que química”. Este es el enunciado dogmático que trata de colarnos el cientificismo materialista, reduciendo al hombre a una máquina, una estructura biológica sin más profundidad que la de sus componentes atómicos y moleculares. Desde esta perspectiva, nuestros pensamientos, emociones, y sueños no serían más que el resultado de reacciones químicas y procesos físicos, despojando a la experiencia humana de cualquier significado trascendental o espiritual. Este enfoque materialista ignora la riqueza de la experiencia humana y la complejidad de nuestra existencia. La creatividad, el amor, la belleza, la ética, y la búsqueda de significado van más allá de lo que puede explicarse simplemente en términos de interacciones químicas y físicas. Aceptar esta visión como la única realidad es pasar por alto la dimensión más profunda de lo que significa ser humano.

El brindis es una oportunidad para conectar con otras personas más allá de la simple elevación de las copas. Representa un momento para expresar gratitud, celebrar logros o simplemente disfrutar del presente con quienes nos rodean. Algunos investigadores han asegurado que el choque de las copas hace que participen -en un momento de festejo o celebración- todos los sentidos. Podemos ver la escena con las copas levantadas, podemos oler la bebida, degustarla, tocamos las copas, pero al chocar nuestras copas estamos dándole cabida al oído para que el brindis sea una experiencia multisensorial. Se dice que el origen de chocar las copas durante un brindis data del siglo IV a. C. en la antigua Roma. En aquel tiempo, una forma común de asesinato era envenenar las copas. Como símbolo de confianza y para demostrar que no había veneno en las bebidas, los anfitriones chocaban sus copas con las de sus invitados con fuerza. Se creía que este gesto provocaba que una pequeña cantidad del líquido de una copa se derramara en la otra, asegurando así que ambos, anfitrión e invitado, bebían lo mismo. Esta práctica servía como una garantía de que la bebida era segura para consumir. Aunque esta historia es bonita, seguramente sea apócrifa. En verdad, todas las pistas sobre el origen de los brindis nos llevan a las antiguas libaciones, rituales en los que se ofrecía un líquido sagrado, como sangre o vino, a los dioses. Este acto simbolizaba un intercambio: el líquido se ofrecía a cambio de un deseo o bendición. Elevando una súplica, se pronunciaban palabras que resumían la esencia de la petición, tales como "¡que sea por muchos años!" o "¡a tu salud!".

Como es bien sabido en el ámbito de la tradición cristiana exotérica, el acrónimo INRI significa "Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum", es decir "Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos". Según cuentan las crónicas bíblicas, esta inscripción fue colocada por los romanos en la cruz donde Jesús fue crucificado. Desde esta perspectiva, INRI simboliza no solamente la acusación contra Jesús por parte de las autoridades, sino también la ironía de esta declaración, una burla explícita a Jesús el Cristo y sus seguidores, los cristianos creen que realmente es una verdad profética de su realeza espiritual y divina. Sin embargo, además de esta interpretación muy conocida y aceptada por la ortodoxia, existen otras formas de entender este acrónimo INRI. En este video haremos un repaso de las interpretaciones esotéricas del INRI.

Los budistas Zen describen todo el proceso interior hacia la iluminación a través de una bellísima composición del siglo XII que tiene a un toro y un muchacho como protagonistas. Este poema espiritual –escrito por Kakuan– es la primera historieta conocida y sus diez versos se complementan con diez imágenes consecutivas que cuentan una preciosa historia y que representan una etapa del sendero.

Desde una perspectiva simbólica ligada a los ciclos cósmicos, Jano es concebido como la deidad central en el entramado del universo. Su presencia marca el comienzo de diversas actividades naturales y al mismo tiempo cierra otras. Como guardián de los umbrales y protector de las puertas, su influencia es particularmente notable durante los solsticios de invierno y verano. Hablaremos sobre este dios Jano bifronte, abordando un aspecto poco conocido: su tercer rostro, que no aparece a simple vista, su cara invisible.

Un nuevo viaje en el tiempo, esta vez a 1913 donde seguiremos los pasos de Arnoldo Krumm-Heller, el presidente Madero, Aleister Crowley, Harvey Spencer Lewis, Marie Russak, Max Heindel, John Yarker, entre otros. Visualiza este contenido en el canal de YouTube de la Orden Rosacruz Iniciática (ORCI).

Estamos llegando al final del año y nos acercamos al solsticio de diciembre, solsticio de invierno para el hemisferio norte y solsticio de verano para el hemisferio sur. Y algunos estudiantes nos han preguntado: ¿de qué manera puedo celebrar el solsticio en casa? En primer lugar, es importante recordar que el solsticio es un evento astronómico que ha sido observado y celebrado por la humanidad a lo largo de milenios. Representa un momento de cambio, un punto de inflexión en el ciclo del año donde el día y la noche alcanzan su máxima diferencia en duración. Celebrar el solsticio en casa puede ser una oportunidad para reconectar con estos ritmos naturales que marcan un tiempo de reflexión y renovación, un espacio propicio para reflexionar sobre nuestro lugar en el Universo, nuestra condición de seres espirituales viviendo una aventura material. Para el solsticio de invierno en el hemisferio norte, que simboliza el renacimiento de la luz, puedes encender velas o hacer una fogata para celebrar el retorno gradual del sol y los días más largos que están por venir. Es un momento para interiorizar y meditar sobre los logros del año que termina y establecer intenciones para el nuevo ciclo que comienza. Para esto, en la Orden Rosacruz Iniciática contamos con la Prueba de Jano que es un momento ideal para hacer una recapitulación de todo lo vivido en el período anual y para, al mismo tiempo, proyectarnos hacia el año que viene, trazándonos metas en función a nuestro propósito existencial.